‎Tôi nghĩ điều thu hút India ‎tham gia nhóm này...
‎là khả năng thống nhất mục đích.
‎Nhóm đó là NXIVM
‎và mục đích thống nhất ‎của nó là sự tự cải thiện,
‎sử dụng phương pháp "Yêu cầu Hợp lý"
‎cho "Sắc lệnh Thành công".
‎Được dẫn dắt bởi một người ‎tên là Keith Raniere.
‎Nhưng lời tuyên bố Raniere ‎có IQ cao nhất thế giới,
‎các sinh viên phải cúi đầu ‎chào bức ảnh của anh ta,
‎và mệnh danh "Người Tiên phong"
‎làm Catherine lo lắng.
‎Cuối cùng, India đến với tôi,
‎nói, "Cái này dành cho con."
‎Và tôi há hốc mồm. Tôi quá sốc.
‎lndia sẽ nộp hàng trăm nghìn đô cho NXIVM
‎và lún sâu vào thứ gì đó
‎xấu xa hơn là "Sắc lệnh Thành công."
‎Tôi nhận một cuộc gọi
‎và cô ấy nói, trong NXVIM,
‎có một nhóm bí mật.
‎Và đó là lần đầu tôi nghe đến "DOS".
‎ "Dominus Obsequious Sororium."
‎Nó được hiểu là nhóm phụ nữ ‎trợ giúp lẫn nhau, nhưng...
‎Tiếng Latin nghĩa là ‎ "chủ nhân của nữ nô lệ."
‎Tôi được kể lại là họ đóng dấu ‎những phụ nữ này.
‎Đóng dấu là nghi thức gia nhập DOS.
‎Thành viên mới sẽ bị bịt mắt,
‎bắt phải cởi quần áo,
‎và nằm lên bàn mát-xa.
‎Ba người phụ nữ khác sẽ giữ chân và vai
‎và cô ấy phải nói,
‎"Chủ nhân, xin hãy đóng dấu tôi. ‎Đó là một vinh dự."
‎Người phụ nữ được dạy ‎đó là biểu tượng,
‎nhưng đó là chữ viết tắt ‎cho Keith Raniere.
‎Hàng ngàn nhóm như NXIVM đã nổi lên ‎trong lịch sử,
‎các nhóm được hiểu là các giáo phái.
‎Không thể biết bao nhiêu
‎vì các giáo phái luôn phủ nhận
‎và người tham gia không biết ‎họ là một tín đồ.
‎Điều gì định nghĩa một giáo phái?
‎Và làm sao họ khiến người bình thường
‎làm những việc kinh khủng?
‎Ta là Chúa, và ngoài ra, không ai có thể.
‎LOẠT PHIM TÀI LIỆU CỦA NETFLIX
‎Chúng tôi muốn chia sẻ.
‎Cảm giác như mọi hành động...
‎SẢN PHẨM CỦA VOX
‎...đều đúng vì ta là con thiên đường
‎và Chúa biết tại sao ta làm thế.
‎Waco sẽ phải làm chứng chống lại ATF.
‎Các người tiếp tục, sẽ có người bị thương.
‎Bạn bị yêu cầu rời bỏ gia đình ‎và loại bỏ danh tính cũ.
‎LAKEITH STANFIELD TƯỜNG THUẬT
‎Cơ hội sống sót duy nhất ‎là đi với chúng tôi.
‎GIÁO PHÁI
‎Tình yêu là phương thuốc chữa bệnh.
‎Peoples Temple rất cuốn hút.
‎Nó là nhóm da đen và trắng ‎và người Mỹ gốc Ấn và gốc Tây Ban Nha.
‎Chúng tôi đều gia nhập ‎với suy nghĩ ngây thơ,
‎"Jim muốn một xã hội không tưởng... ‎Tôi cũng thế."
‎Chúng tôi nghĩ đó là phong trào ‎làm thế giới tốt đẹp hơn.
‎Nhưng việc họ thực sự tham gia
‎là định nghĩa lại ý nghĩa hiện đại ‎về một giáo phái.
‎Cảm ơn con.
‎Vào cuối những năm 1970, ‎lãnh đạo, Jim Jones,
‎dẫn gần một ngàn người
‎từ cơ sở California đến ‎rừng núi xa xôi ở Guyana
‎để xây dựng Jonestown...
‎Được tuyên truyền là xã hội tự trị,
‎không có bạo lực và phân biệt chủng tộc.
‎Mọi người vui chứ? Cháu vui chứ, Tom?
‎Vâng.
‎Mọi người đều vui vẻ ở đây, ‎bạn có thể thấy rất rõ.
‎Nhưng người thân lo lắng ‎đã kiến nghị
‎với tờ rơi về ác mộng ở Jonestown,
‎cho rằng Jones "kiểm soát tâm trí,"
‎thậm chí "tự sát hàng loạt" để kêu gọi ‎họ "hy sinh vì nghiệp lớn".
‎Nghị sĩ California Leo Ryan ‎đã bay đến Guyana để điều tra
‎và không trở lại.
‎Quá muộn rồi.
‎JIM JONES NÓI
‎Ngài nghị sĩ đã chết.
‎Nếu ta không thể sống hòa bình, ‎thì hãy chết trong hòa bình.
‎Hình ảnh gần nghìn người chết,
‎vụ tự sát hàng loạt lớn nhất trong lịch sử
‎chấn động thế giới.
‎Những tín đồ tin vào ‎mọi thứ Jim Jones nói,
‎đã tự sát.
‎Một vài bị bắn. Hầu hết uống thuốc độc.
‎Có rất nhiều vỏ chai kali-xyanua.
‎Cả gia đình cùng uống thuốc độc.
‎Trong số các thi thể là thủ lĩnh ‎giáo phái Temple,
‎Đức cha Jim Jones.
‎Jones nói với họ,
‎ "Đã đến lúc ta gặp nhau ở nơi khác."
‎Các nhóm giáo phái,
‎dẫn dắt bởi thủ lĩnh
‎với niềm tin cực đoan và tín đồ cuồng tín,
‎có ở hầu hết các quốc gia trên toàn cầu.
‎Nhưng quy mô thiệt hại ở Jonestown
‎đã cho chữ "giáo phái" ‎một ý nghĩa kinh hoàng
‎và khiến nhà khoa học xã hội ở Hoa Kỳ
‎công bố các nghiên cứu nhằm chỉ ra
‎điểm chung những nhóm cực đoan này.
‎Họ tìm ra ba đặc điểm chính.
‎Giáo phái là một nhóm hoặc ‎một phong trào xã hội
‎được dẫn dắt bởi một nhà lãnh đạo ‎có sức thuyết phục
‎và rất độc đoán
‎và yêu cầu được tôn sùng như ‎một hình tượng thần thánh.
‎Chúng tôi được dạy phải tin ‎những gì ông ấy nói
‎là lời của Chúa.
‎Trong "cộng đồng",
‎ông ấy là Chúa trời.
‎Yếu tố then chốt thứ hai:
‎Nhóm này có các chương trình truyền bá,
‎gọi là "cải cách tư tưởng."
‎Hoặc kiểm soát tâm trí.
‎Giống như hệ điều hành ‎là một quyển Kinh Thánh,
‎và ông ấy đưa toàn bộ chương trình ‎lên trên cùng.
‎Và mọi người tiếp nhận chúng
‎vì họ tiếp nhận Kinh Thánh, ‎nên họ sẽ không nghi ngờ.
‎Rồi họ phải tin điều đó.
‎Luôn có sự lạm dụng
‎về tình dục hay tài chính...
‎Một kiểu lạm dụng thành viên.
‎Bất cứ khi nào Sun Myung Moon ‎cần bố mẹ tôi
‎cho một nhiệm vụ hay đại loại thế,
‎họ phải ưu tiên lãnh đạo giáo phái ‎lên trên con cái họ.
‎Như bố tôi…
‎Ông ấy đi hầu hết thời gian tôi lớn lên.
‎Nhưng có vấn đề nhỏ ‎với định nghĩa giáo phái này.
‎Nó vượt xa khỏi tử ngữ.
‎Mọi nhà tiên tri của mọi tôn giáo lớn ‎đều có thể được coi là lãnh đạo lôi cuốn.
‎Trong nghiên cứu tôn giáo, ‎mọi người nói đùa
‎rằng "giáo phái cộng thời gian ‎bằng tôn giáo."
‎"Giáo phái" bắt nguồn ‎từ tiếng Latin "cultus,"
‎nghĩa là "khai thác hoặc cải tạo,"
‎thời xưa, được sử dụng để chỉ
‎sự hy sinh, cúng tế và tượng đài ‎được xây dựng để tôn sùng các vị thần.
‎Sau này, nó có nghĩa là dị giáo.
‎Đế chế La Mã coi đạo Do Thái ‎là một giáo phái.
‎Vài người cho rằng một số nhóm Hồi giáo ‎là các giáo phái.
‎Ngày nay, hầu hết các học giả gọi nó là ‎"phong trào tôn giáo mới", hay "NRM."
‎Chúng nổi lên không phải ‎để lợi dụng tín đồ,
‎mà là để giúp họ đối mặt ‎với mối họa bên ngoài.
‎Khả năng nhận thức về bản thân của tập thể ‎bị cả thế giới chà đạp
‎và chỉ có một cách để một người ‎cứu lấy danh phận của mình
‎là đến với nhau dưới sự lãnh đạo ‎của chính quyền lôi cuốn này
‎và xây dựng lại từ đống đổ nát.
‎Jesus xứ Nazareth đã sống
‎trong thời kỳ có lẽ là hỗn loạn nhất ‎về chính trị và xã hội
‎trong lịch sử Trung Đông,
‎nói lên rất nhiều.
‎Và Chúa Jesus trở thành một trong hàng tá ‎đấng cứu thế
‎mà chúng ta biết.
‎Các Phong trào Tôn giáo Mới ‎giúp mọi người vượt qua thời kỳ hỗn loạn
‎trong lịch sử.
‎Ở Châu Âu, phong trào nổi lên ‎thời Phục Hưng,
‎và là phản ứng mạnh mẽ với ‎các cơ quan tôn giáo.
‎Ở Ấn Độ, nổi lên từ rối loạn xã hội
‎bởi sự chuyển đổi nông nghiệp
‎và sau là phản ứng ‎với chủ nghĩa thực dân Anh.
‎Nhưng có một đất nước đặc biệt đón chào ‎những tôn giáo mới
‎ngay từ nền móng của nó.
‎Trở lại những năm 1600,
‎các thuộc địa Mỹ đã trở nên nổi tiếng
‎là bến cảng an toàn cho tín đồ tôn giáo.
‎Và có một phần nhỏ ở nước Mỹ
‎bị bao trùm bởi những ‎phong trào tôn giáo mới này:
‎một phần đất trải dài ‎từ Albany đến Buffalo,
‎biết đến với cái tên Miền đất Cháy.
‎Miền đất Cháy đã trở thành nơi sinh ‎của chủ nghĩa Mặc Môn ,
‎chủ nghĩa Cơ Đốc Phục Lâm,
‎thuyết duy linh.
‎Và các phong trào xã hội, ‎chính trị và tôn giáo khác nữa.
‎Mỗi khi bạn gặp các cơ hội tôn giáo,
‎thì bạn chắc chắn cũng sẽ gặp ‎các cơ hội chính trị.
‎Jemima Wilkinson là một tiên tri ‎trong lĩnh vực đó.
‎Bà ấy phục hồi từ cái chết ‎với bệnh thương hàn
‎để tuyên bố bà ấy là vị thần tái sinh,
‎tên là Public Universal Friend.
‎Có lẽ đây là lần đầu
‎người Mỹ từng thấy phụ nữ ‎rao giảng hay nói trước công chúng.
‎Một kiểu Mỹ Sinai
‎nơi mà mọi người nhận được ‎tất cả các loại thông điệp và giáo điều,
‎không nhất thiết phải là tôn giáo.
‎Chu kỳ này lặp đi lặp lại.
‎Và chúng lan ra ngoài Miền đất Cháy.
‎Chẳng hạn, đến New York những năm 1930,
‎hàng chục nghìn người mệnh danh ‎một người là Father Divine
‎chính là Chúa trên Trái Đất.
‎Với tất cả nhân loại, tôi đang phát sóng.
‎Father Divine được hiểu là
‎tiền thân của phong trào dân quyền.
‎Những tín đồ đầu tiên của Father Divine
‎đã tham gia các cuộc biểu tình ‎và khiếu nại
‎và các chiến dịch viết thư ‎đòi quyền công dân
‎vào thời điểm mà lời kêu gọi đó ‎bị cấm ở nước Mỹ.
‎Nhưng nó đã nổi lên
‎và khởi đầu kỷ nguyên xã hội chấn động mới
‎với căng thẳng chủng tộc ‎nổ ra thành bạo lực
‎và làn sóng mưu sát chính trị.
‎Nhiều người coi chiến tranh Việt Nam ‎là vô đạo đức.
‎Người dân Mỹ mất niềm tin vào chính phủ,
‎và bóng ma của cuộc thảm sát hạt nhân
‎khiến cả quốc gia hỗn loạn như thời chiến.
‎Điều này thúc đẩy một thế hệ ‎tìm kiếm các cộng đồng mới
‎và nguồn ý nghĩa khác.
‎Và điều chúng tôi thấy lúc đó
‎là sự nổi dậy của những cá nhân ‎có sức lôi cuốn,
‎vài người Mỹ,
‎nhiều người từ phương Đông,
‎đặc biệt là ở Ấn Độ.
‎ "Chúng tôi là lãnh đạo chính đáng."
‎ "Chúng tôi có câu trả lời."
‎Và hiểu biết đó là thuốc giải cho ‎thời kỳ hỗn loạn mà ta đang sống.
‎Nhưng hiểu biết đôi khi phải đánh đổi.
‎Việc tìm kiếm triết lý mới,
‎những thứ này có sự lôi cuốn mạnh mẽ ‎từ gốc rễ.
‎Và đôi khi, mọi người bắt đầu,
‎kể cả chính các nhà lãnh đạo, ‎tin vào sự lôi cuốn đó.
‎Có lỗ hổng trong bản chất con người
‎mà chủ nghĩa lý tưởng có thể dễ dàng ‎trở thành chủ nghĩa độc tài.
‎Sự tự do tôn giáo ‎giúp đất nước phát triển...
‎Hãy bước đi.
‎...lại khiến người Mỹ dễ bị thao túng.
‎Father Divine bị kết tội
‎lợi dụng tài chính các tín đồ,
‎cả việc khiến họ mua khách sạn cho ông,
‎và lừa đảo di chúc của một bà già.
‎Một người đã theo dõi và ghi lại tất cả:
‎Jim Jones.
‎Jim Jones đã nghiên cứu Father Divine
‎để học hỏi Father Divine tạo ra ‎cộng đồng thế nào.
‎Mong muốn học hỏi từ Divine
‎thậm chí còn lên ‎chương trình TV năm 1980.
‎James Earl Jones đóng vai Father Divine.
‎Cha duy trì phong trào như thế nào?
‎Con trai Moses của tôi chăn cừu ‎như thế nào?
‎Nhưng cái giá?
‎Cứ yêu cầu đi và con sẽ được nhận.
‎Yêu cầu và sẽ được nhận.
‎Jim Jones đáp ứng một vài công bằng xã hội
‎rất gần với thông điệp của Father Divine
‎và anh ta đã thu hút mọi người,
‎và sau đó, để thao túng.
‎Và khi sự thao túng đó trở nên tiêu cực,
‎nó trở thành giáo phái,
‎theo các nhà khoa học xã hội.
‎Thực chất nó không phải ‎là về hệ thống niềm tin.
‎Nó là hành vi của cả nhóm
‎và các cách thức được sử dụng ‎để gây ảnh hưởng và điều khiển
‎để thao túng và lợi dụng tín đồ.
‎Charles Manson thuyết phục ‎tín đồ sát hại chín người
‎để kích động chiến tranh chủng tộc.
‎Shoko Asahara ra lệnh cho tín đồ ‎thải khí độc trong hầm tàu điện Tokyo,
‎sát hại 13 người.
‎Và Marshall Applewhite của Heaven's Gate ‎thuyết phục tín đồ:
‎Theo định kỳ, khi bạn đạt đến ngưỡng
‎thì sẽ lên cấp độ mới
‎vượt qua cấp độ tiến hóa này
‎lên mức độ tiến hóa đó.
‎Điều đó khiến nhiều người tự thiến ‎và tự sát,
‎với niềm tin họ sẽ tiến hóa ‎thành dạng sống cao hơn.
‎Sự cuồng tín vĩnh cửu với giáo phái
‎xuất phát từ sự bí ẩn về phương thức ‎thủ lĩnh kiểm soát tín đồ.
‎Cách thức họ sử dụng ‎là tâm lý xã hội cơ bản.
‎Họ sử dụng kỹ thuật gây ảnh hưởng ‎và kiểm soát hàng ngày.
‎Là dịch vụ công chúng, tôi xin trình bày
‎bảy yếu tố truyền bá giáo phái mà ‎các nhà khoa học xã hội đã nghiên cứu.
‎Thứ nhất:
‎Bạn đang trải qua một cuộc chuyển tiếp, ‎gặp khó khăn.
‎Tôi là diễn viên nghèo, ‎không thành công lắm
‎thời 20 tuổi ở New York
‎Khi bạn ở trong tình trạng yếu đuối,
‎bạn sẽ cởi mở hơn để thử làm điều gì mới.
‎Có thể là lấy về một bài quảng cáo
‎mà nó ghi, "Đến lớp yoga này."
‎Buổi thiền định đầu tiên bắt đầu ‎và tôi cảm nhận được
‎làn sóng tình yêu và sự kết nối.
‎Đó là một phần của mời chào mềm.
‎Tôi có bảng câu hỏi,
‎về cuộc sống và vũ trụ, ‎ "Bạn có hạnh phúc không?"
‎Khi bạn thực hiện bước đầu
‎và đến buổi họp mặt hay nói chuyện ‎hay thiền định hay nghe giảng Kinh Thánh,
‎người chiêu mộ sẽ mời bạn quay lại,
‎và nó cơ bản là quy trình truyền bá.
‎Chúng tôi mời họ đến trung tâm tu luyện ‎ở trong rừng,
‎tôi có thể truyền bá sâu hơn.
‎Đây là bước đầu tiên ‎để tạo ra một thực tại mới.
‎Họ giữ trong môi trường tách biệt...
‎Không có sách, không TV, không phim ảnh.
‎...để bảo vệ chúng tôi khỏi thứ ‎mà bố mẹ gọi là
‎sự ô nhiễm của thế giới.
‎Theo thời gian, bạn sẽ bị bọc lại
‎bởi cái tôi gội là hệ thống tự cô lập.
‎Cho đến khi mối quan hệ quan trọng nhất ‎là "Thủ lĩnh tôn kính."
‎Họ sẽ tôn thờ Sun Myung Moon và/hoặc ‎gia đình ông ấy:
‎"Thưa quý vị, đây là ‎cha mẹ đích thực của loài người,
‎Đức Cha Sun Myung Moon!"
‎Bạn đang ở trong nhóm giải đáp
‎và bạn có thủ lĩnh duy nhất,
‎người duy nhất dẫn dắt bạn.
‎Và mọi thứ khác, mọi người khác, ‎đều sai trái.
‎Mỗi Chủ nhật, vào 5:00 sáng,
‎chúng tôi quỳ lạy ‎bức ảnh Đức Cha và Bà Moon.
‎Tôi được dạy
‎phải yêu Đức Cha và Bà Moon ‎như thể cha mẹ đẻ,
‎thậm chí hơn cả cha mẹ đẻ.
‎Thủ lĩnh củng cố niềm tin ‎bằng cách tạo ra kẻ thù.
‎Anh ta nói: "Bạn sẽ bị hiếp, ‎bạn sẽ bị đánh.
‎Bạn sẽ bị bỏ rơi."
‎Anh ta kể những điều kinh khủng sẽ xảy ra ‎nếu tôi rời đi
‎vì thế giới rất nguy hiểm.
‎Điều này có nghĩa là về tâm lý, bạn sẽ ‎cầu cứu thủ lĩnh giáo phái.
‎Bạn ở trạng thái ‎luôn phủ nhận lý trí của bản thân mình.
‎Không còn lý trí.
‎Người ở trạng thái bất hòa nhận thức,
‎họ sẽ chọn đi chọn lại giữa
‎giáo phái hay thủ lĩnh.
‎Điều đó dẫn đến cách thức ‎mà thủ lĩnh phát triển quyền lực:
‎áp lực cộng đồng đơn giản.
‎Mong muốn cơ bản của con người ‎được làm một phần cộng đồng
‎có thể lấn át cả nhận thức về thực tại.
‎Năm 1951, nhà tâm lý học xã hội ‎Solomon Asch đã chứng minh
‎bằng cách đưa sinh viên vào.
‎Chỉ một người là đối tượng thí nghiệm.
‎Rất đơn giản:
‎các bạn nhìn đoạn bên trái
‎và xác định đoạn nào bên phải
‎có cùng độ dài.
‎- Số hai. ‎- Số hai.
‎Số hai.
‎Bảy mươi phần trăm trường hợp ‎đều đồng ý với đa số,
‎ngay cả khi câu trả lời của họ là sai.
‎Đây là áp lực phải thích ứng
‎các thủ lĩnh sử dụng để thao túng tín đồ.
‎Đó là điều anh ta làm ở Jonestown.
‎Anh ta kích động
‎và để áp lực cộng đồng ‎làm nốt phần còn lại.
‎Tất cả để phục vụ ý tưởng ‎của kẻ tâm thần tự yêu mình.
‎Ý nói: "Không thể sống thiếu tôi,
‎tôi sắp chết, thì các người cũng vậy,
‎và bạn không quan trọng ‎vì chỉ tôi mới quan trọng."
‎Khi bọn trẻ ở bên ngoài trại,
‎thì anh ta ra lệnh cho ‎các thư ký và hầu cận
‎bắn chất độc vào miệng,
‎và anh ta giết những đứa trẻ.
‎Không cha mẹ nào có thể
‎ngồi nhìn con mình chết,
‎mà nghĩ rằng họ có thể quay lại ‎sống ở nước Mỹ.
‎Ngày nay, mối đe dọa khác
‎thúc đẩy mọi người tìm đến lý tưởng mới.
‎Xuất hiện dịch bệnh cách ly xã hội
‎nghiêm trọng tới mức ‎gây hại sức khỏe cộng đồng
‎trên thế giới.
‎Chuyên gia y tế cho rằng
‎sự cô đơn đang trở thành khủng hoảng ‎sức khỏe cộng đồng ở Úc.
‎Nước Mỹ đang nỗ lực kiểm soát ‎dịch bệnh cô đơn.
‎Chính phủ bổ nhiệm ‎một bộ trưởng cho sự cô đơn.
‎Có 800.000 đến 900.000 người trung niên
‎đã tự cách ly khỏi xã hội.
‎Người ta không nhất thiết ‎phải có một cộng đồng
‎ở cấp độ gia đình, nhà thờ,
‎ở cấp độ dân cư.
‎Khi ngày càng ít người có tôn giáo
‎và các nhóm họp mặt cộng đồng,
‎cộng đồng ảo đang lấp đầy khoảng trống đó.
‎Điều mà Internet đã làm là
‎lần đầu tiên trong lịch sử loài người,
‎khiến định nghĩa về cộng đồng ‎không còn bị ràng buộc về mặt địa lý.
‎Chúng tôi đang tìm những nhóm nhỏ ‎tập trung vào cá nhân
‎của những người cùng tư tưởng
‎ủng hộ chúng tôi và con người chúng tôi.
‎Điều này đã dẫn đến thế hệ ‎thủ lĩnh trực tuyến
‎sử dụng các công cụ truyền thông ‎để thu hút các tín đồ ảo.
‎Bạn cảm thấy
‎như thể tự nặn bàn tay mình ‎với đất sét của mình,
‎đó là sự thực.
‎Nơi duy nhất bạn có được thứ bạn tìm kiếm
‎là ngay bên trong bạn.
‎Bạn chấp nhận bản thân, 100%, ‎con người bạn.
‎Nếu có người không thích, ‎họ có thể biến đi.
‎Bạn có thể phổ biến thông tin ‎nhanh chóng cho một nhóm tín đồ
‎nếu bạn ở trong phòng ‎dù không có kết nối xã hội.
‎Với quy mô của Internet, bạn có thể
‎tìm một cộng đồng với đủ các thể loại.
‎Và khả năng ủng hộ đó có thể rất mạnh mẽ.
‎Teal Swan là một điển hình.
‎Một số người thực sự dùng nỗi buồn ‎để tránh việc tự sát.
‎Cô ấy thu hút rất nhiều
‎từ lời khuyên cho người đau khổ và cô đơn.
‎Tự sát chính là ấn nút làm lại.
‎Nó vốn không phải là ‎quyết định tốt hay xấu
‎Vài người buộc tội Teal ‎là thủ lĩnh giáo phái trực tuyến,
‎và cô đã phủ nhận,
‎dù thừa nhận ‎có "công thức hoàn hảo cho giáo phái."
‎"Người đau khổ cần tôi chấp thuận.
‎Họ sẽ làm bất cứ gì tôi nói."
‎Và các tính năng ‎của các diễn đàn trực tuyến
‎khiến người mềm yếu lạc lối.
‎Bạn xem một video và YouTube sẽ gợi ý thêm
‎và có thể dẫn đến vòng xoáy cực đoan.
‎Và không gian trực tuyến,
‎như bảng tin,
‎tạo ra cộng đồng như giáo phái ‎không cần thủ lĩnh.
‎Những phong trào này giải đáp,
‎và tạo ra ngôi nhà,
‎tạo ra người nghe.
‎Những người mềm yếu dễ dàng ‎tìm đến nội dung này.
‎Thường có mời chào mềm với nội dung ‎ít cực đoan hơn,
‎như một diễn đàn cho đàn ông giải tỏa ‎vấn đề sinh lý
‎có thể dẫn đến thực tại mới,
‎trầm trọng hóa bởi kẻ thù bên ngoài,
‎và áp lực cộng đồng.
‎Mọi người thúc giục nhau trả thù.
‎Chỉ vì họ không có không gian vật chất
‎không có nghĩa những giáo phái ngày nay ‎mất đi quyền lực.
‎Vài năm qua, những cảnh tượng này ‎làm thế giới kinh hoàng.
‎Kẻ nổ súng ở Santa Barbara, Elliot Roger, ‎để lại đe dọa lên mạng.
‎Hắn đâm và bắn sáu người đến chết.
‎Những diễn đàn này ‎dẫn đến bạo lực thể xác.
‎Một xe tải tông vào dòng người trên phố ‎ở Toronto.
‎lncel là cộng đồng trực tuyến
‎những người tuyệt vọng với phụ nữ.
‎Vài phút trước vụ Toronto,
‎người đã kêu gọi 4chan,
‎thư của hắn,
‎gửi người gọi là trung sĩ,
‎như thể là cấp trên của hắn.
‎Vụ nổ súng ở New Zealand, ‎một nhà thờ Hồi giáo,
‎khiến hàng chục người chết,
‎và tay súng phát sóng trực tiếp ‎lên mạng xã hội.
‎Và kẻ tấn công khoe khoang ‎với cộng đồng của hắn
‎về vụ giết người
‎được ủng hộ nhiệt liệt ‎bởi cộng đồng của hắn.
‎Một người rơi vào thực tại không kém ‎so với giáo phái vật chất.
‎Những giáo phái trực tuyến này
‎tạo ra cho những người tin rằng ‎họ tách biệt với xã hội chung
‎một câu chuyện khác, kịch bản khác ‎để đi theo.
‎Dù câu chuyện khác được xây dựng ‎trên mạng hay trong thế giới vật chất,
‎với lời hứa về công lý xã hội
‎hay lời hứa về con người tốt, ‎hạnh phúc, thành đạt hơn,
‎đều sử dụng cùng cách thức
‎và vô cùng khó để thoát ra.
‎Thật khó rời khỏi giáo phái ‎vì nó là cả thế giới của bạn.
‎Dần dần, phần lớn các tín đồ ‎sẽ tự thoát ra,
‎khi họ nhận ra
‎thủ lĩnh sáng suốt của họ ‎không sáng suốt lắm.
‎Nó rất tầm thường
‎với anh ta khi nói đến ngày tận thế.
‎Nếu nhìn lại, anh ta không nhất quán.
‎Hoặc khi họ nhận ra người dẫn dắt
‎là đạo đức giả.
‎Họ đều thề nguyện độc thân,
‎giả vờ như vẫn giữ lời thề.
‎Ngay cả Muktananda,
‎sau đó tôi mới biết
‎ông ta là một kẻ săn mồi tình dục ‎rất nồng nhiệt và phi thường.
‎Hoặc khi viễn cảnh thực tế của họ đổ vỡ.
‎Bố tôi mất rồi.
‎Ban lãnh đạo cho phép tôi ‎đến đám tang của ông ấy.
‎Khi rời khỏi tình cảnh
‎và nhìn mọi thứ ở góc độ khác,
‎tôi nghĩ, "mình phải thoát ra
‎và phải đưa con mình ra."
‎Ý tưởng rời bỏ giáo phái ‎và đi vào thế giới đó
‎rất đáng sợ.
‎Tôi nhớ có lần sợ qua đường
‎vì tôi sợ rằng, Chúa sẽ lấy mạng tôi.
‎Nó rất khó vì bạn không quen ‎tự mình quyết định.
‎Khoảng bảy hay tám năm trước, ‎tôi đến câu lạc bộ sách
‎và nó gợi cảm xúc vì những câu, ‎ "Bạn nghĩ gì về cuốn sách này?"
‎Và tôi bị kích động ‎và không thể nói một từ,
‎và không đến nữa.
‎Những người tôi yêu, điều tôi tin,
‎đột nhiên trở thành sự dối trá.
‎Rồi bạn trở nên ghét chính bản thân mình.
‎Nó sẽ rất mệt mỏi,
‎và hy vọng người đó sẽ có một nơi an toàn
‎để lấy lại tinh thần.
‎Vụ bắt giữ Keith Raniere
‎đã giúp Catherine và India Oxenberg ‎bắt đầu quá trình hồi phục.
‎Sau cùng, chúng ta được đoàn tụ.
‎Nó là cả quá trình.
‎Cô ấy hiểu rằng nó đã gây ra hậu quả
‎và cô ấy không tan vỡ,
‎nhưng cũng không phải là bình an vô sự.
‎Có những phần trong tôi cần loại bỏ,
‎chúng quay lại,
‎và nghe thật buồn cười,
‎nhưng tôi bắt đầu ngắm chim
‎và đó là một thói quen cũ của tôi.
‎Bản năng sinh tồn của tôi vẫn còn đó.
‎Và dù tôi phải đánh đổi ‎điều gì để sống sót,
‎tôi cũng phải giữ lại điều đó.
‎Bạn tìm người lập dị khác.
‎Bạn tìm đến những người ‎có vẻ hơi khác thường.
‎Tôi là một nghệ sĩ, nên...
‎Nhiều nghệ sĩ...lập dị, phải không?
‎Đi một ngày đàng, học một sàng khôn,
‎bạn nhận ra, "Không có gì phải sợ cả,"
‎và tôi vẫn đang học hỏi.
‎Tôi bắt đầu lại từ con số không ‎từ cuối những năm 20 tuổi.
‎Tôi cảm thấy tôi vẫn còn khả năng ‎học những điều mới
‎mà nhiều người không thể
‎và tôi nghĩ đó là vì tôi muốn học,
‎vì trước đây không được học.
‎Tôi quyết định, khi 21 hay 22 tuổi,
‎vào thời điểm nào đó trong đời, ‎tôi thực sự muốn,
‎có thể cho đi và giúp đỡ mọi người
‎theo cách mà tôi không có khi thoát khỏi.
‎Dạy rằng họ có thể tự quyết định,
‎làm điều gì tốt cho bản thân,
‎và họ có thể độc lập như thế.
‎Tôi là người sống sót,
‎và kể từ đó,
‎tôi cảm thấy mỗi ngày tôi sống...
‎là một ngày tôi cười vào mặt Jim.
‎Laura Kohl quay lại Guyana năm 2018 ‎với những người Jonestown sống sót,
‎những người may mắn ở xa Jonestown
‎vào ngày bi kịch xảy ra.
‎Có một điều chưa được nói rõ.
‎Nó không phải chuyện Jim Jones ‎và nhiều người.
‎Mà nó là chuyện 917 người và một kẻ điên.
‎Biên dịch: Ngoc-Van Vu